Para corroborar essa visão, a revelação e a profecia divina surgem justamente no estado positivo, da alegria. Por isso, o rabino discorda da interpretação segundo a qual o sofrimento é uma experiência congênita ao ser humano. Ao contrário, “nós acreditamos que o sofrimento surge por conta da história escrita pelos seres humanos”, afirma. A natureza não vem com o sofrimento, mas a história da humanidade produz sofrimento.
A esse respeito, o Judaísmo identifica as diferentes formas de sofrimento. Há aquele sofrimento motivado por causas naturais: doenças, terremotos, enchentes, tsunamis etc... Uma segunda forma é fruto da história da humanidade: guerras, fome. Há ainda o sofrimento causado por problemas de relacionamento entre as pessoas: desamor, abandono, falta de lealdade, de compreensão, compaixão etc... Por fim, há o sofrimento causado por uma perda, como por exemplo, a de um ente querido.
Formas de encarar a dor
Para lidar com essas diferentes formas de dor, a religião judaica apresenta diferentes modelos de apoio àquele que sofre. Um desses modelos – que existe também em outras religiões – diz respeito à esperança num sentido e num equilíbrio posterior. Nesse caso, o consolo estaria no fato segundo o qual por trás da experiência dolorosa, existe um sentido – mesmo que não seja claro para a pessoa –, Deus, a justiça e que, algum dia, isso resultará em algo bom.
Outro modelo – talvez um extremo oposto do anterior – é aquele que parte do princípio que não há uma perspectiva de sentido para o sofrimento. Mesmo se houvesse uma perspectiva divina que justificasse essa experiência, a pessoa estaria sujeito a ela por conta de sua condição humana. Nesse caso, tudo que se pode fazer é acompanhar o sofrimento. “Esse modelo chega ao extremo de afirmar que Deus sofre conosco diante da nossa dor”, diz o rabino Rubem.
Há ainda modelos de apoio àquele que sofre que têm origem na filosofia judaica e não só da religião. Para um desses modelos, por exemplo, há um princípio para o qual o que parece valioso, talvez não o seja assim. “O que temos e perdemos, seja saúde, conhecimento, bens materiais e até mesmo amigos, são somente meios; o importante da vida é o que você faz com ela”. Isso seria quase como um “jogo celestial”: Deus e os anjos brincam conosco, nos dão ou nos retiram coisas e situações, mas tudo isso não é o essencial. A questão é saber o que fazemos com essas situações: ou usamos para ajudar outras pessoas ou para dominar e brigar com outras pessoas, por exemplo. Segundo o rabino, essa é uma perspectiva que ajuda a lidar com o sofrimento.
O rabino Rubem Sternschein entende que esse último modelo é adequado para as situações dolorosas naturais e aquelas provocadas pela perda de alguém. Agora, para a dor provocada pelas opções históricas feitas pelos seres humanos e pelas crises nos relacionamentos entre as pessoas a forma de superar essas experiências é nos tornarmos seres humanos melhores. Para esses casos, a contribuição da religião é educar as pessoas para um seu maior comprometimento com a vida humana.
Por fim, a prática religiosa em si não seria responsável por causar o sofrimento, embora certas interpretações sobre a religião possam levar a isso. Conclusões como “Deus quer que nós soframos ou que matemos”, tendem a revelar esse tipo de interpretação parcial, argumenta o líder religioso judeu para quem esse tipo de postura – que, numa certa medida, pode coincidir com o fundamentalismo – não corresponde à teologia de base do judaísmo. E sim com base em três eixos - “liberdade, responsabilidade e oportunidade” - que se apoia toda a teologia e ética judaica, fundamentos com os quais a religião judaica espera lidar com a questão do sofrimento.
Redação O TRANSCENDENTE
